瑜珈之道—導言
注釋：
1.在本譯文中，mind主要翻譯為“思想”，而有時根據(jù)上下文譯為“大腦”
2．Discipline原意為紀律，或是訓練。在本篇原文中的意思，大致是指一種身心的自我的調(diào)整、自我訓練。譯文根據(jù)原意，將其譯為“紀律”，間或譯為“訓練”，便于理解。

我們生活在深深的幻覺中----對希望、未來、明天的幻覺。實際上是，人總是自欺欺人否則就不能存活。
尼采說過人不能與真實同時存在：他需要夢想、需要幻覺，需要謊言而活。尼采是對的。人不能與真實同時存在。這必須深刻理解，因為若不理解這一點，就無法進入對瑜珈的學習。
思想必須得到深刻理解----思想需要謊言，思想需要幻覺，思想不能與真共存，思想需要夢想。你不僅在夜晚做夢，甚至是在白天清醒時亦是在不停地做夢。你也許在看著我，你也許正聽我講話，但一個夢流正在你腦中，思想不斷地創(chuàng)造夢想，假象，幻覺。
如今科學家說人沒有睡眠照樣可以生活，但沒有夢卻不能活。在過去人們以為睡眠是必須的，但現(xiàn)代科學研究認為睡眠并非必不可少，而是夢才是不可少。如果你被允許睡覺卻不被允許做夢， 早上你將不會覺得有生氣，而是十分疲憊，就象是完全沒睡覺一樣。
夜晚可分為幾個時段—深睡的時期與做夢的時期。就象白天與黑夜一樣， 有一個節(jié)奏。一開始你進入深睡狀態(tài)達45分鐘左右，接著進入做夢狀態(tài)，接著又是無夢的深睡狀態(tài)。。。如此往復(fù)整個夜晚。如果早晨你是在深睡階段被吵醒，你不會覺得什么，但如果你是在做夢狀態(tài)中被吵醒，那么你會覺得十分疲乏。
這可以從外部區(qū)分。你可以判斷一個人是處于哪個階段。如果他在做夢，則他的眼球會不停地運動， 仿佛是閉著眼睛在看什么東西。如果是在沉睡，則眼球靜止不動。換言之，如果你是在眼球處于運動的階段被叫醒，你會覺得疲憊，如果是眼球靜止時被叫醒，則無關(guān)緊要。
許多學者已證明人類的思想依賴于做夢，做夢是必需的。而做夢是完全的自欺的。而這并不公文是在夜晚，即使是白天醒時亦是如此。你可以發(fā)現(xiàn)，在白天有時腦海中有夢境浮動， 有時沒有。
當有夢境時，你做事就心不在焉，在內(nèi)心你已被占領(lǐng)了。比如說，你在這里，如果你的腦海里正處于做夢狀態(tài)，那么你雖是在聽著我講話，實際上卻一點也未聽到，因為你的思想已被占據(jù)了。只有當你并未處于夢境狀態(tài)時，你才會聽到我的講話。
白天到夜晚，思想總是從夢境狀態(tài)轉(zhuǎn)到非夢境狀態(tài)，又從非夢境狀態(tài)轉(zhuǎn)到夢境狀態(tài)。這是一個內(nèi)在節(jié)奏。
我們不僅是不斷地做夢，生活中我們還向未來傾注了希望。
現(xiàn)在幾乎總是地獄：你能忍受并延長這個地獄是因為你把希望寄予了未來。你今天能活下來是因為有明天。你希望明天能發(fā)生些什么—明天會有天堂之門打開。而這些天堂之門從不在今天打開，而當明天到來，又已變成為今天，而這時你的思想又變了，你總是不停地在變動，這就是夢所代表的含義。你并不是那一個真的你，那一個就在近前、就在此時、此地的你，你在別處---你已走到前、跳到前頭去了。
而那一個明天，那一個未來，你們已經(jīng)為其創(chuàng)造了許多叫法。有人稱之為天國，有人稱之為 MOKSHA，但它總是在未來。有人視之為財富，但那財富是在未來的，有人以之為天堂，而那天堂是在你死后的了---很遠的未來。你將你的現(xiàn)在荒費在并非現(xiàn)在上：這就是夢所含的意義。你不能在現(xiàn)時現(xiàn)處（此時此處），哪怕只是一小會兒的此時此處，對你而言都是艱難的。
你可以處于過去, 因為再-一次又是在夢---記憶、失去的不可復(fù)得的事物的懷念， 或者你可以處于未來，未來是對已有事物的映照，是從過去得出的創(chuàng)造。未來是過去的再次投射罷了---更精彩，更美麗，更愉快，但是是從過去提煉出的。
除了過去，你不能再想到其它：未來無它，只是過去的映射而已，未來與過去其實都沒有什么意義，只有現(xiàn)在是重要的，但你卻從未在現(xiàn)在過。這就是做夢的含義。尼采是對的， 當他說人不能與真實同在。人需要謊言，人在謊言中生活。尼采說我們總是不斷地說我們要真理，但并沒有人真的想要它。我們所謂的真理除了謊言再無其它，美麗的謊言。沒有人愿意看到赤裸裸的現(xiàn)實。
這種思想不能進入瑜珈之道，因為瑜珈表示的是一種揭示真實的方法。瑜珈是一種到達無有夢境的思想的方法。瑜珈是在此時此地的科學。瑜珈意味著現(xiàn)在你原意不進入到未來，你愿意不去希望 ，不跳到你的現(xiàn)在的前面去。
瑜珈意味著去面對現(xiàn)實，本來的面目
因此，只有當一個人對他的思想感到幻滅時，他才能進入瑜珈之道。如果你仍在希望著可以通過思想獲取某些東西，瑜珈不適合你。必須是一種完全的絕望，感受到抱有希望的思想完全是無用的，是胡言胡語。它僅會蒙騙你的眼睛，迷醉你，妨礙你看清現(xiàn)實。
你的思想是一片藥物。它扭曲已存在的。所以除非你已對你的思想，對你的生活方式 ，你至今的存在方式。。。。感到絕望，你能無條件地拋棄它們，你才能進入瑜珈之道。
許多人對瑜珈感興趣，但只有幾個能得其真義，因為你們的興趣只是因思想而來，你也許希望著通過瑜珈來獲取某些東西，動機在那兒----通過瑜珈，你成為完美，你成為婆羅門的一員，你達到SATCHITANANDA。。。這也許是你們對瑜珈感興趣的原因。假如是這樣，那么你將不能達到瑜珈之道，你正與瑜珈背道而馳。
瑜珈的含義是： 現(xiàn)在，沒有希望，沒有未來，沒有期望。但我已準備好去了解，是什么，我對能夠是什么，應(yīng)該是什么，一點不感興趣，我只對是什么感興趣。“因為只有真才能解放你，只有現(xiàn)實才能成為解放。
完全的絕望是必須的。這種絕望佛稱之為DUKKHA。如果你確實處于苦難中，不要抱有希望，因為你的希望只會延續(xù)苦難。你的希望是麻醉藥。它可以幫助你持續(xù)下去，但你走向何方？它只會引你走向死亡。所有的希望正是這樣。
成為完全的不抱希望---沒有未來，沒有希望。這很難。。。面對真實需要勇氣。但每個人都會碰到這種時刻，他覺得完全的沒有希望，無助的。他感到毫無意義。當他意識到無論做什么、無論去哪兒都毫無意義，生活沒有意義----忽然間希望破滅了。未來不存在了，他第一次與現(xiàn)在達到了和諧，第一次面對現(xiàn)實。
除非這個時刻降到你身上， 否則即使你可以做各種姿勢，但那不是瑜珈。瑜珈是內(nèi)心的轉(zhuǎn)變。它是一個大轉(zhuǎn)變。當你不再進入未來，不再沉浸于過去，你就開始進入你自己，因為你的“人“正在此時此處， 而不是在未來，你存在于此地，此時，你可進入這個現(xiàn)實中。但思想必須在這兒。
這個時刻在PATANJALI的第一部經(jīng)典中曾指出過。在我們進入第一部經(jīng)典之前， 還有其它的一些問題須講清楚。
瑜珈不是一個宗教，記住這一點。瑜珈不是印度教的、不是伊斯蘭教的、，瑜珈是一門科學，就象數(shù)學、物理或化學。物理不是天主教的，不是佛教的。如果天主教徒發(fā)現(xiàn)了物理學定律，同樣物理也不是天主教的。只不過是偶然由天主教徒發(fā)現(xiàn)了某個定律而已。而物理仍然是科學的。瑜珈是科學—偶然由印度徒發(fā)現(xiàn)了。但它不是印度教的。它是純粹的內(nèi)在的科學。因此一個伊斯蘭教徒可以為瑜珈者，一個天主教徒，一個佛教徒可以為瑜珈者。
瑜珈是純粹的科學
對瑜珈界而言，PATANJALI是最偉大的名字。這個人是稀有的，從沒有人可與人相比。在人類史上第一次，這個人將宗教帶入了科學的地位。他使得宗教成為了科學：單純的科學，不需要任何信仰。
所謂的宗教需要信仰。在宗教之間并沒有其它的差別，其差別在于信仰。伊斯蘭教有其特定的信仰，印度教、天主教、等皆如此。其不同在于所信仰的不同。瑜珈對于信仰不作要求，瑜珈并不說信仰任何東西。瑜珈說“體驗“，就象科學說”實驗“。體驗與實驗是一樣的。盡管方式不同。實驗是說你可從外部進行，而體驗則是從內(nèi)部進行。體驗是內(nèi)部的實驗。
科學說“不要相信，盡可能的懷疑“但同時：”不要不相信“因為不相信同時就是一種相信。你可信神，你可以信仰無神論，你可以虔誠地說：“神就是：”，你也可以同樣虔誠地說“神不是”。無神論者，有神論者，他們都是信仰者。相信不是科學的范疇?？茖W就是對存在的東西的探索與體驗， 不需要任何信仰。
因此第一件需牢記的是，瑜珈是存在主義的、體驗的、實驗的。不需要任何信仰、忠誠。---所需的僅是體驗的勇氣。---而那正是缺少的。你可以很容易的相信，因為有了信仰你就不必去改變。信仰是加于你的，是表面化的。你的“人”并未改變，并未完成改變。你或許是一個印度教徒，而你或會在第二天變?yōu)榛酵?。你簡單地變了，將GITA變成了BIBLE。但拿著經(jīng)書的人并未變。他只是變了信仰。
種種信仰就象衣服。沒有發(fā)生實質(zhì)的改變，你仍然保持不變。分析一個印度教徒，一個穆斯林，他們的內(nèi)在是一樣的。無論是去寺院，去教堂，還是清真寺。。
信仰是輕易的，因為你并不需要去做任何事，就象表面的衣服、裝飾品一樣，你可以隨時拋開。瑜珈不是信仰，這是其之所以艱難、不易的原因，有時甚至看上去是不可能的。它是一種存在的接近。你不是通過信仰、而是通過自身的體驗，自身的認識而達到真實。也就是說，你必須完全改變，你的觀點，生活的方式，思想； 你原有的心靈要完全的粉碎。一些新的東西得到創(chuàng)生。只有這個新你才能達到真實。
因此瑜珈既是死亡又是新生。你的舊我必須死去，而達成新我。新我藏于你之中。你有一粒種子，而這粒種子必須撒下，被大地吸收。種子消亡，而新的從中生長。你的消亡將成為你的新生。瑜珈是死亡， 又是新生。除非你愿意死亡，你達不到新生。這不是一個改變信仰的問題。
瑜珈不是一種哲學
我說它不是一種宗教，我說它不是一種哲學。它不是你所想到的任何東西。它是，你要成為的一種東西（狀態(tài)）。思索是不成的。思想在你的腦海中翻騰，但它并不是在你的深處，不是你的全部。它是一部分， 一個功能性的部分。它可以接受訓練，你可以有邏輯性地辨論，理智地思想，但你的心保持不變。你的心才是你的最深處，而你的大腦，只是一個分支。沒有頭腦你可以存在，但沒有心卻不行。你的頭并不是最基本的。
瑜珈關(guān)心的是你的整個存在，你的根本。它不是哲學的。與PATANJALI在一起，我們不須思索，我們將盡力去感知存在的最終規(guī)律、改變的規(guī)律、，如何消亡以及如何新生的規(guī)律、一個新秩序的存在的規(guī)律。這就是我稱之為科學的原因。
PATANJALI是少有的。他是個智慧的人，就如佛、克利須那神、基督、MAHAVIRA，MOHAMMED，ZARATHUSTRA般，但在一個方面他是不同的，佛、克利須那神、基督、MAHAVIRA。。。他們沒有一個科學的態(tài)度。他們是偉大宗教的創(chuàng)立者，他們改變了整個人類的思想方式及結(jié)構(gòu)，但他們的方式不是科學性的。
PATANJALI就好比提佛學世界中的愛因斯坦，他是一個現(xiàn)象。他可以輕易地獲得諾貝爾獎，象愛因斯坦、海森堡一樣。他具有與科學一般的嚴謹?shù)膽B(tài)度、方式。他不是詩人。KRISHNA是一個詩人。他不是道德家。MAHAVIRA是一個道德 家。他從根本上是一個科學家，對規(guī)律進行思索， 而他也推斷出了關(guān)于人、關(guān)于人腦工作的結(jié)構(gòu)、關(guān)于現(xiàn)實的規(guī)律。
如果你追隨PATANJALI，你就逐漸了解到他就象數(shù)學公式樣精確。只要按照他所說的去做，結(jié)果自會產(chǎn)生。結(jié)果必定會發(fā)生-----就象2+2=4般。就象你把水加熱到100度它就會沸騰。不需要信仰，你只需去做，自會看到結(jié)果。去做，而后知道。所以我說不存在比較：從沒有人象PATANJAALI。
你可以在佛的言講中發(fā)現(xiàn)詩：它肯定在那兒。許多時候當佛在表述時他成為了詩人。入迷的境界，最終覺悟的王國是如此之美，成為詩人是如此大的吸引力。。。。如此美妙、如此幸福，于是人也開始用詩意的語言談話了。
但PATANJALI 拒絕這樣。這是很難的，沒有人能做到。所有人都成為了詩人。當那光彩、美麗爆發(fā)時，你就會開始跳舞、歌唱。這種狀態(tài)下的你，就象是一個墜入與整個宇宙愛戀的戀人。
PATANJALI拒絕這樣。他不會用詩，甚至于不用一個詩意的語句。他不會談到美，他只會以數(shù)學的方式談話—非常的精確。他會給你格言---這些格言只是指示你應(yīng)做些什么。他不會進入入迷狀態(tài)，不會講不該講的，不會做不可能的事。他只是奠下基礎(chǔ)，如果你在這之上努力，你就會到達頂點。他是個嚴謹?shù)臄?shù)學家，記住這一點。

導論（二）

經(jīng)典第一部
現(xiàn)在進入瑜珈的紀律。
要理解每一個字，因為PATANJALE不會用多余的字。
現(xiàn)在進入瑜珈的紀律。首先要理解“現(xiàn)在“。這個現(xiàn)在指的是一種思想的狀態(tài)，我剛才前面已講述過的。
如果你感到幻滅，如果你覺得無助，你已意識到所有愿望都是空的，如果你感到生命毫無意義，而未來不會有什么，稱處于絕望之中，--即KIERKEGAARDD所說的苦難—你正在苦難中，不知走向何方，不知如何去做，不知應(yīng)向誰尋求幫助，正處于發(fā)狂或是自殺或死亡的邊際。。。如果說是處于這種時刻，PATANJALI說““現(xiàn)在進入瑜珈的紀律”---只有這時你才能理解瑜珈的科學，瑜珈的紀律。
如果這個時刻并未到來，你仍可學習瑜珈----作為一名學者，而不是作為一名瑜珈練習者。你可寫有關(guān)瑜珈的論文，但你不是瑜珈者。你的時刻并未到來。你對瑜珈的興趣是學術(shù)上的，你通過你的大腦與瑜珈有了聯(lián)系，但瑜珈什么也不是，如果不是作為紀律的話。
瑜珈不是一部圣典，不是經(jīng)書，它是一種紀律，它是你所必須要做的某些東西。它不是神奇，不是哲學上的思索，它遠大于以上這些------它是生死攸關(guān)的問題。
當你覺得已無路可去，沒有未來，每個愿望都是痛苦與失望，所有的為了希望與夢想的努力都已停止時，這時進入瑜珈的紀律。
這個“這時”也許尚未到來，那么當我在講瑜珈時，你就不會聽。只有那個時刻臨到你身上時，你才會聽我講。你是否真的覺得很不滿意？每個人都會答說是的。但這個不滿意并不是真的。你對這點不滿意，他對那點不滿意，但你們并不是完全的不滿意。你們?nèi)栽谙Ｍ?。你為你過去的希望而感到不滿意，但你仍在為未來而希望。你的不滿意不是完全的：你仍在希望在某處達到滿意。
有時你感到絕望，但那絕望不是真的。你覺得絕望是因為某些愿望沒有達成，一些希望落空了-----但希望仍在那兒，希望并未跑掉。你對這個希望感到不滿意，對那個希望感到不滿意，但你并不是對希望本身感到不滿意。如果你對希望本身感到失望時，這個時刻到了，你可進入 瑜珈。而這個進入不是一個心靈的、思索上的現(xiàn)象，這個進入是一個對紀律的進入。
什么是紀律？
紀律指的是在你的內(nèi)部創(chuàng)造了秩序的東西。當你在時你是一團混亂。G urdjieff曾經(jīng)說過，---而他在許多方面很象patanjale，他又一次努力將宗教的核心成為科學。。。。他說，你并不不是一，你是許多，甚至于當你說“我”時，也并不只是“我”。在你之中，有許多的“我”，自我。早晨是一個我，下午是另一個我，晚上又是另一個我，但你永遠不會意識到這個混亂----因為誰會意識到這個？沒有一個可以有意識的中心。
瑜珈的紀律意味著瑜珈打算在你之中創(chuàng)建一個水晶的中心。當你在時，你是一個群體，群體有許多的特點。其中之一是你不能相信一個群體。Gurdjieff曾說過，人不能許諾。誰可以許諾？你并不在那兒。如果你作了承諾，誰來實現(xiàn)它？到了第二天早晨作了承諾的人已不在了。
人們來找我，說：“我現(xiàn)在就發(fā)誓。我答應(yīng)作這個”而我告訴他們“在你答應(yīng)做某事之前再想想。你確信下回你還是這個作了承諾的你嗎？”你決定從明天起每天凌晨4點早起，而在4點時，你內(nèi)心中有一個你在說：“別傻了。外面這么冷。明天再開始吧”---你又睡下去了。當你起床后你感到懊悔，想“這不好。我應(yīng)該做到的”你又一次下決心“明天我將。。。。”而后第二天相同的一幕又發(fā)生了。因為在4點鐘時，作了決心的那個人并不在那兒，另外一個占據(jù)了主要位置。你就象是一個扶輪社（Rotary Club），主席不斷是變換，每個成員都成為了輪換的主席。那兒有一個循環(huán)：每個時刻，總是有另一個他是主人。
Gurdjieff曾說，“這就是人類的主要天性-----他不能作諾言“。 你不能實現(xiàn)你的諾言。你不斷的許諾言，而你知道你不能實現(xiàn)它們，因為你并不是一個，你是無秩序的，是一團混亂。因此patanjali說“現(xiàn)在瑜珈的紀律”。 如果你的生活已是完全的苦難，如果你已認識到無論你做些什么都只會走向地獄，那么時刻到了。這個時刻將會必變你的方向，你存在的方向。
直到這以前，你的存在是一團混亂，一個群體。瑜珈意味著現(xiàn)在你將會成為和諧，你將成為一。一個水晶化的過程是必須的，一個中心化的過程是必須的。除非你獲得了一個中心，所做的一切都是無用的，僅是浪費生命與時間。一個中心是第一必需，只有有一個中心的人才可能幸福。每個人都要求它。但你不應(yīng)要求---你必須去贏取它！每個人渴望著幸福的存在狀態(tài)。但只有一個中心可以是幸福的，一個群體是不幸福的。一個群體失去了自已，沒有自我，沒有本源，誰會幸福呢？
幸福意味著絕對的沉默，而沉默只有在和諧時才有可能-----當所有的破亂的碎片合而為一，當不再有群體，而是唯一。當只有你一人在屋子里不再有他人時，你會覺得幸福。而現(xiàn)在其它的每個人都在你的屋子里，而你不在那兒。只有客人在那兒，主人卻總是缺席---而只有主人在時才會幸福歡樂。
曾有一個人找到佛，他說。。。
他一定是一個社會改革者，一個革命者。。。他對佛說“世界處于苦難之中，我同意你的看法”
佛從未說過世界處于苦難。佛說你們是苦難的，不是世界；生活是苦難的，不是世界；人是苦難的， 不是世界；思想是苦難的，不是世界。但那革命者說“世界處于苦難中，我同意你。現(xiàn)在告訴我，我該做些什么？我有深深的激情，我要為人類服務(wù)。”
服務(wù)一定是他的格言！佛看著他緘默不語。佛的信徒，ananda，說“這個人看起來是真誠的。引導他吧，您為何不語？”
于是佛對那革命者說“你想為全世界服務(wù)，但你在哪兒呢？我沒看見里面有任何人。我看入你內(nèi)心之中----那兒無一人。你沒有一個中心，而除非你匯于中心，所有你做的只會帶來更多的苦難。”
這些社會改革者，這些更大的苦難的創(chuàng)造者，苦難的販子。世界會變得更美好，如果沒有所謂的領(lǐng)導者的話。但他們什么也做不了，因為他們未匯于中心，他們所做的只能是增加更多的苦難。光有熱情是不行的，僅有服務(wù)是不夠的。而經(jīng)過一個中心的存在的熱情是完全不同的。
“Discipline” 意思是存在的能力，認知的能力，學習的能力。我們必須理解這三樣。
存在的能力
所有的瑜珈的姿勢實際上并不與身體有關(guān)，而是與存在的能力有關(guān)。Patanjali說如果你能安靜地坐幾小時而不移動你的身體，你在正在增長你的存在的能力。你為什么要動呢？你甚至不能一動不動地坐上幾秒鐘：你的身體開始移動，你覺得某處發(fā)癢，腿發(fā)麻，等等。這些只是你移動的借口罷了。
你不是個主人。你不能向身體說“現(xiàn)在我將靜坐不動一小時”。身體將會立刻反抗。它會強迫你動，去做某事，它還會給出理由：“因為有一只昆蟲在咬， 不能不動”而當你看時卻找不到昆蟲。你不是存在的狀態(tài)，而是處于不斷的興奮狀態(tài)。 Patanjalir 姿勢是與任何的體形訓練無關(guān)，而是一種內(nèi)在的存在的訓練：只是存在，不做任何事，不動，沒有活動。只須保持----這種保持有助于中心化。
如果你能保持一個姿勢，身體將是奴隸：它將會聽隨你。而身體聽隨你越多，你的內(nèi)在更加強大，一個更大的存在在于你的內(nèi)心。要記住，如果身體不動，人的腦子也不能動。因為身體與大腦不是兩樣事物。它們是一個現(xiàn)象的兩極。你不是身體與大腦，你是身心合一。你的素質(zhì)是心理的，生理的，兩者組成的。人的大腦是身體中最敏感的部分?；蛘叻催^來說，身體是大腦中最粗重的部分。因此，身體中無論發(fā)生什么都會在大腦中發(fā)生，反過來亦如此， 大腦中發(fā)生什么也會在身體上發(fā)生。如果身體靜止不動，如果對對身體說“保持靜止”則大腦會保持安靜。真的，大腦開始運動時會移動身體，而在一動不動的身體大腦不會動，它需要一個移動的身體。
如果身體是不動的，則大腦也不動----你就集中了，聚于中心。這個不動的姿勢不僅僅是體態(tài)的訓練，而是創(chuàng)造一個形式，使得中心化可以發(fā)生，使你可以進行紀律。當你集中時，當你聚于中心時，當你知道中心是什么一回事時，你就能夠?qū)W習了，因為你會覺得謙卑了，而不再有假的自我再粘附于你，因為一旦中心化，你就知道所有的自我全是假的，虛幻的。這時你將謙恭。于是紀律產(chǎn)生了。
成為信徒是一項很大的成就。只有通過紀律你才能成為信徒。只有通過中心化你才會變得謙卑，你才會是愿意接受的，你才會變空而導師才能將他傾注于你。在你的空無中，在你的靜默中，他可以到達你之中。交流成為可能。
信徒就是指一個中心化的、謙卑的、接受性的、開放的、樂意的、警覺的、等待的、虔誠的人。在瑜珈中，導師是非常重要的，因為只有你是十分接近一個中心化的人，你自身的中心化才有可能發(fā)生。
這就是satsang的含義。我們聽過這個詞satsang，它被錯誤地用了。它的意思是，靠近真理。它意味著接近一個導師，一個與真理在一起的人。----只有與他在一起，以一顆一開放的、接受的心， 等待。
如果你的等待已經(jīng)是很深刻的、深入的， 一個深入的交流就會發(fā)生。
導師并不會做些什么，他只是在那兒隨時恭候。如果你是開放的，他就會流入你之中。這個流入就叫做satsang。與一個導師一起，你并不須學其它的。如果你學了satsang，足夠了。---如果你能做到，就在他邊上，不問，不說， 不想，不論，只在那兒，則導師的“存在”自會流入你這中。。。而存在是可以流動的。它已經(jīng)流動了。當一個人達到完整時，他的存在成為一個放射物，他在流動。象條河般。如果你已空了，就象一個容器，開的，空的，他就會流入。
信徒是指，一個愿意接受的人。導師可以刺穿他。這就是Satsang的意義。它不是經(jīng)典，論文。也許有經(jīng)文存在，那只不過是個緣由，一個使得你在這兒的緣由。而當你已在這兒時，satsang開始了。我可以流動，而這流動比任何的談話、任何語言的交流、任何認知 的交會更要深刻。
當你是一個信徒，當你是一個紀律的存在，當你的思想集中于我的講演，這時你的存在就可進入satsang。你的頭腦被占據(jù)了。如果你的心是開放的，就會有一個更深層次的會談產(chǎn)生。那就是Satsang。除此之外其它的一切都有只不過是緣由，為了引導你更接近導師的緣由。
接近就是一切。但只有信徒才能接近。接近意味著喜愛的信任。為什么我們不能接近呢？-----因有恐懼。太接近或許會危險，太開放或許會危險，因為你將易受傷害而很難防御。因此，為了自身安全，我們與別人隔離，我們不允許任何人接近一個特定的范圍。
每個人都有自身的領(lǐng)域。當有人進入你的領(lǐng)域時你會覺得恐懼。每個人都有要保護的空間。你一個人坐在房間中，有個陌生人進來了：看看你何時會感到真正的恐懼，有一個界線。。。當他超過那個界線時，你會感到害怕，發(fā)抖。
接近意味著現(xiàn)在你沒有你自己的領(lǐng)域了，意味著成為易受傷害的，意味著無論發(fā)生什么，都不要想到安全。

導言（三）

一個信徒因兩種原因之一而親密：他是一個有中心的人，或是他正努力聚于中心。 一個努力聚于中心的人，他不會感到有恐懼，他成為無畏的。他擁有某些東西， 是不能被消滅的。你沒有這些東西，因此有恐懼。你是一個群體， 群體可被分散任何時候。你沒有一個象巖石一樣的不動的東西。你的存在仿佛是一屋子的紙張，必然會處于恐懼之中。任何風，哪怕是微風都能摧毀你。因此你必須保護你自己。
由于這個持續(xù)不斷的自我保護，你不能愛，不能信任，不能友好地往來，你或會有朋友，但沒有友誼，因為友誼需要親密。你或會有愛人，但并沒有愛，因為愛需要有親密，需要信任。你或有導師 ，但并沒有信任，加為你不允許將自己完全地交于他人，親近他人，靠近他人， 使得他人能傾注于你。
一個信徒是指這樣的一個尋求者， 他不是一個分散的無序的群體，而是努力地成為中心的、水晶化的---至少是努力的，使自己成為個體，去感受自已的存在，成為自己的主人。瑜珈的整個宗旨就是，努力使自已成為自己的主人。 而目前的你，只是一個奴隸， 許多愿望的奴隸。
你只是一個奴隸，而許多的主人在哪兒，將你拉向各不相同的方向。
瑜珈是紀律。它是由你來付出努力而改變你自己。為此須了解以下一些情況。瑜珈不是治療方法。在西方國家現(xiàn)有許多心理心療程十分流行，而許多心理學家認為瑜珈也是一種療程。不是的！它是一種紀律。區(qū)別在哪兒呢？這就是區(qū)別：如果你生病了需要治療，而紀律，是你健康時仍是需要的。真的，只有當你是健康時，一個紀律才有幫助。它并不是治療用的。
瑜珈是為那些從醫(yī)學的角度上看來是完全健康的人而講的，他們不是精神分裂者，不是瘋子，不是神經(jīng)質(zhì)的，他們是正常的人，沒有特殊癥狀。同時他們懂得，所有被稱作正常的東西其實是沒有意義的，所謂的健康是沒用的。還有更重要的，更神圣的、更完整的東西。
療程是為生病的人準備的。療程或會助你達到瑜珈，但瑜珈不是療程。瑜珈是為了一個更高層次的健康，一種不同的健康----完全不同的存在與完整。而療程至多，調(diào)整你自己。Freud說我們僅能做此而已。療程可使你成為社會的正常的一員---但如果社會本身是病態(tài)的呢？而它就是這樣的！社會本身就是有病的。一個療程調(diào)整你更適合于社會，但社會本身是不健全的。
于是，有時會有此種情況，在病態(tài)的社會里，健康的人被認為是不健康的。Jesus被認為是不健康的，并被竭力改變，而當他被認為是“無可救藥”時，他被釘上了十字架。當這個人被認為是無能為力，無法改變時，他就被釘上了十字架。社會本身是有病的，因為社會不是其它，而正是人的集合體。如果所有的成員都有病，則社會是病態(tài)的，而所有的成員都必須適應(yīng)它。
瑜珈不是療程。瑜珈不是要將你調(diào)整以適應(yīng)社會。如果你一定要將瑜珈講成是調(diào)整，那么，它不是關(guān)于社會的調(diào)整，它是關(guān)于存在本身的調(diào)整。是關(guān)于神圣的調(diào)整。
因此，有可能一個杰出的瑜珈者看上去象是瘋子。他可以感官以外、思想以外去看，因為他正與一個更高層次的思想、更高秩序的東西在交流。事實上經(jīng)常有此種情形發(fā)生：a Buddha, a Jesus, a Krishna,他們看上去總有些古怪。他們并不屬于我們，他們是外來者。
這就是為什么他們稱為avatars,外來者。他們仿佛是來自于另外的星球，他們不屬于我們。他們或是更高，更好，更神圣，但他們不屬于我們，他們不是我們，人類的一部分 ，感覺上他們仿佛是外來者。不是的------他們是真正的內(nèi)部人，因為他們已觸摸到了存在的最內(nèi)部的核心。但在我們看來他們好象是外來的。
如果你已經(jīng)認識到至今為此，你所做的一切都毫無意義，說得不好是一個夢厴，說得好些是一個夢想，那么紀律之路已在你腳下展開。那是什么樣的一條路？基本的定義是這樣的：
瑜珈就是思想的停止---chittvrittinirodha
我說過，Patanjali 是數(shù)學化的，只用一句話：“現(xiàn)在瑜珈的紀律”就結(jié)束了。他視為理所當然的你對瑜珈感興趣，不是作為希望，而是作為紀律，作為變換。他進一步定義：
瑜珈就是思想的停止。
這是瑜珈的定義，最好的。瑜珈已被從多方面定義，有很多種定義。有的說瑜珈是與神靈思想的交流，并由此得來yoga的名稱----yoga的本義是會談，匯合。有的說瑜珈是拋棄自我，自我是障礙：一旦拋棄了自我，你就與神靈匯合。還有許多的定義，但patanjali的是最科學的。他說瑜珈就是思想的停止。
瑜珈是沒有思想的狀態(tài)。“思想”一詞涵蓋了所有的----你的自我，你的愿望，你的希望，你的哲學，你的宗教，你的經(jīng)文。你所想的一切都是思想。所有已知的，所有可知的，都在思想的范圍之內(nèi)。思想的停止，意味著知的停止，可知的停止。它是進入未知的跳躍。當沒有思想時，你處于未知。瑜珈是進入未知的跳躍。與其說是未知，不如說是“不可知的”更為確切些。
什么是思想？ 思想在做什么？它是什么？一般地我們認為是一些實質(zhì)的東西， 在腦袋里。Patanjali不這樣認為。其他了解大腦內(nèi)部的人也不會認為?，F(xiàn)代科學也一樣。思想并不是頭腦里的實質(zhì)性的東西。思想僅是一種功能，一種活動。
你走路，我說你正在走路。什么是走路？如果你停下來，走路在哪兒呢？如果你坐下，走路去哪兒了呢？走路不是物質(zhì)性的東西；它是一種活動。那么當你坐著時，不會有人問你“你把走路放哪兒了？剛才你在走路，現(xiàn)在走路呢？”你會覺得可笑。你會說：“走路不是物質(zhì)性的東西，它是一種活動，我可以走路，可以停下，可以再走路。它是活動。”
思想也是活動。但由于“mind“這個詞，使其看上去似乎有物質(zhì)在那兒。思想代表著”正在思考，思索”它是活動。
我一次又一次詢問Bodhiharma
Bodhiharma他去到中國,帝王去見他.帝王說:我的思想很不安,很混亂,你是個圣人,我一直在等你,請告訴我如何讓我的心取得安寧.
Bodhidharma 說,不要做任何事.首先,把你的思想帶來給我.帝王不解其意。他問：您是什么意思？他說：明早4點來這，一個人來----記得帶上你的思想。帝王一整夜睡不著。想：那個人似乎是個瘋?cè)?。他說帶著思想一起來是什么意思？但這個人如此的有吸引力，帝王決定去赴約。仿佛是一顆磁力吸著他，4點鐘時他從床上跳起，說，不管發(fā)生什么樣，我得去看看。這個人似乎有些什么東西。。。。我去看看會發(fā)生些什么。于是他去了。Bodhidharm坐在他的大杖旁。他說：你來了？你的思想呢？帶來了嗎？帝王說：別胡說了。當然 ，我的思想也在這，它不是我可以弄丟的東西。它在我的身體里。
于是Bodhidharm說，好，第一件事就定下了，你的思想在你里面。帝王說，是的，在我里面。Bodhidharm說，現(xiàn)在閉上你的眼睛，尋找你的思想在哪。找到了立刻告訴我，我好使它平靜。帝王閉上眼睛，努力地尋找。他越找就越感覺到并沒有所謂的思想，思想只是 一種活動。你不可能找出它的所在。他一意識到這一點，就明白了他的要求的荒謬：如果它不是一件什么東西，就不可能對它采取些什么。如果它是一種活動，那么不要去活動。僅此而已。就如走路一樣，就不走了。他睜開眼睛，向Bodhidharm鞠躬，說道，并無思想可尋。Bodhidharm說，那么我已將其置于平靜了。無論何時你感到你處于不安混亂時，觀之于內(nèi)，找找，那個不安位于何處。
通常的觀是不同于思想的，因為看不是想，而如果你全心全意地去看，你的整個能量成為了看，成為了活動與思想。
這是patanjali的定義：當你沒有思想時，你就進入了瑜珈。
瑜珈之道—導言