關(guān)于孔子的仁，眾多學(xué)者從思想史、哲學(xué)史的角度進(jìn)行過討論，但從管理角度討論的寥寥無幾。事實上，儒學(xué)對后世的影響，主要是通過國家管理表現(xiàn)出來的，其中的核心觀念就是“仁”。從管理思想史角度而言，孔子是仁政和善治的祖師。仁與管理的關(guān)系，反映在以下方面：

一、管理的目標(biāo)定位：培育君子

孔子繼承了周公“不談物質(zhì)”的傳統(tǒng)，“君子喻于義，小人喻于利。”（《里仁》）治國理家不能追求物質(zhì)的富有，而要著眼于君子的養(yǎng)成（需要指出，《論語》中有富民、節(jié)用、足食等言論，但其重要性排在道德之后，而且是作為道德修養(yǎng)的鋪墊而存在）。《論語》一書，有大量的君子小人之辨，說明孔子特別警惕小人而崇尚君子。

“仁”包含了君子應(yīng)當(dāng)具備的各種美德，所謂君子，應(yīng)當(dāng)成為仁者。但是，應(yīng)然不等于實然，在禮崩樂壞的春秋時代，仁者已經(jīng)罕見?？鬃幼约壕透袊@道：“我未見好仁者，惡不仁者。”也許有，但太少見。即便是君子，也不一定就能堅守仁德。“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”（《憲問》）類似的感嘆還有“知德者鮮矣”、“吾未見好德如好色者也”（《衛(wèi)靈公》）等等。

正因為仁者的稀缺，孔子很少給別人“仁”的評價。子張?zhí)岢觯毫钜游娜纬鍪藷o喜色，三次罷免無慍色，算不算仁者？孔子的評價是“忠”；陳文子因為當(dāng)政者無道，放棄家產(chǎn)出走，算不算仁者？孔子的評價是“清”；他們統(tǒng)統(tǒng)都不是仁者，“焉得仁”！孟武伯讓孔子評價自己的弟子是否具備了“仁”?？鬃拥脑u價是：子路“千乘之國，可使其治賦也，不知其仁也”；冉求“千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也”；公西赤“束帶立于朝，可使與賓客言也，不知其仁也”。包括孔子期許“可使南面”的仲弓，有人說他“仁而不佞”，而孔子仍然說“不知其仁，焉用佞？”（《公冶長》）可見，在孔子眼里，能夠在品行上達(dá)到“仁”的人，太少見了。值得注意的是，孔子說到自己，也認(rèn)為不敢當(dāng)“圣”與“仁”二字，只不過是在不斷追求罷了。“若圣與仁，則吾豈敢！抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云而已矣。”（《述而》）由此可見，孔子所說的仁者，本質(zhì)上是一種可以不斷趨近卻極難達(dá)到的理想人格。只有君子才有可能接近仁者，所以，管理的目標(biāo)就是培育君子，引導(dǎo)君子向仁者努力。

那么，前文提到孔子曾經(jīng)以“仁”評價子產(chǎn)和管仲該如何理解？筆者認(rèn)為，區(qū)分這兩個“仁”字，正是解讀《論語》的奧妙所在。由于《論語》的語錄體脫離了具體情境，準(zhǔn)確理解孔子的原意，需要根據(jù)上下文和語氣指涉還原對話場景。孔子談?wù)撟赢a(chǎn)和管仲之仁，是針對他們的功績而言，沒有涉及兩人的品德，而談?wù)摿钜游?、陳文子以及他的諸位高徒，針對的是個人品德而非政績。所以，子產(chǎn)和管仲具有“仁”行，但不一定具有“仁”德。在另一處論及子產(chǎn)的地方，孔子就只承認(rèn)子產(chǎn)是君子，回避了“仁者”。“子謂子產(chǎn)有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。”（《公冶長》）

管理的目標(biāo)定位是人不是物，這是中國傳統(tǒng)管理思想的特點(diǎn)，而這一特點(diǎn)是孔子奠定的。如果說，西周的禮治強(qiáng)調(diào)社會管理，那么，孔子開始強(qiáng)調(diào)人格培育。后來中國的管理都突出育人而淡化事功，就是禮治和仁政的人性化延展。

二、管理的基本方法：慣習(xí)養(yǎng)成

君子的培育通過學(xué)習(xí)進(jìn)行。對于學(xué)習(xí)，孔子有獨(dú)到的見解。他強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)的自主性，反對填鴨式的灌輸和強(qiáng)加。“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”（《雍也》），說出了學(xué)習(xí)的本質(zhì)。正是這種自主性，可以小心翼翼地避開“己所欲，施于人”的強(qiáng)制陷阱。對于統(tǒng)治者來說，把握權(quán)威的強(qiáng)制性和誘導(dǎo)性的邊界十分重要，這里面包含著現(xiàn)代管理理論中“權(quán)威接受論”的思想閃現(xiàn)。翻遍《論語》，即便是對學(xué)生的呵責(zé)，也沒有強(qiáng)制因素。例如孔子對宰予晝寢發(fā)出的“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也”的惡評，只是出于一種恨鐵不成鋼心態(tài)，充其量是說從此以后要聽其言而觀其行，也沒見孔子把宰予開除了。反過來，《論語》中循循善誘的教導(dǎo)則隨處可見。因此，孔子的仁學(xué)雖然有著可能帶來強(qiáng)制外推的漏洞，但他自己對強(qiáng)加于人是有所警惕的。儒學(xué)運(yùn)用權(quán)力強(qiáng)制，是從漢代“獨(dú)尊儒術(shù)”以后開始的。

學(xué)習(xí)不僅僅是書本，更重要的是行為上的相互影響和潛移默化。所以，孔子對鄰里選擇和朋友交往有相當(dāng)多的論述。從管理學(xué)的觀點(diǎn)看，孔子倡導(dǎo)的是一種有意為之的非正式組織。例如，“德不孤，必有鄰。”（《里仁》）“里仁為美，擇不處仁，焉得知？”（《里仁》）“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”“益者三樂，損者三樂。樂節(jié)禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游，樂晏樂，損矣。”（《季氏》）后來的“孟母三遷”，就是孔子擇鄰思想的具體實現(xiàn)。按照當(dāng)今西方的組織理論，非正式組織是自然發(fā)生的，有意為之的只能是正式組織；而正式組織是具備結(jié)構(gòu)形態(tài)的，無法以層級部門結(jié)構(gòu)表述的肯定是非正式組織。正式組織與非正式組織的融合，一直到巴納德才得到了學(xué)理上的說明?？鬃拥乃枷腼@然沒有現(xiàn)代組織理論的邏輯性和嚴(yán)密性，他只是從社會生活中感受到了“有意為之”和“松散群體”二者的可結(jié)合性，為培育君子營造人際氛圍。在這里，可以看到當(dāng)代管理中強(qiáng)調(diào)“團(tuán)隊”的歷史淵源。

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